Tobie

La lecture de la semaine, selon le Bréviaire, c’est le livre de Tobie. On a grosso modo trois textes de ce livre, assez différents les uns des autres. Deux textes grecs des plus prestigieux codex : celui du Sinaiticus, et celui du Vaticanus et de l’Alexandrinus (qui sont à peu près identiques) ; et le texte latin de la Vulgate.

Saint Jérôme en raconte la genèse : il connaissait un rabbin qui avait un texte de Tobie en araméen. Mais le rabbin (semble-t-il) ne voulait montrer son manuscrit à personne. Alors saint Jérôme lui demanda de traduire le livre en hébreu, et lui le traduirait en latin. Cela se faisant oralement, avec des secrétaires. Et cela se fit en une seule journée. Quand on lit le résultat, on comprend ce qu’était le génie de saint Jérôme.

Aujourd’hui, selon la Bible de Jérusalem, on pense que le texte originel était un texte araméen. Réaction logique : ce pourrait donc bien être celui de saint Jérôme (ou plutôt du rabbin). Réaction que n’a aucun spécialiste, car le b-a-ba de l’exégèse contemporaine est d’ignorer absolument la Vulgate. C’est pourtant le plus beau des trois textes.

Les Bibles modernes traduisent généralement le texte du Sinaiticus, le plus long. En flagrante contradiction avec un des principes majeurs de l’exégèse contemporaine, que le texte le plus court est le plus ancien, donc le plus authentique, parce qu’on a tendance à en rajouter, pas à élaguer. Cela dit, le texte du Sinaiticus est incontestablement meilleur que celui de deux autres grands codex. Mais ne comptez pas sur les traducteurs pour vous expliquer pourquoi ici ils transgressent leur règle…

Deux petites choses maintenant pour montrer qu’il ne faut pas se laisser impressionner par les spécialistes.

Le chapitre 13 est le chant d’action de grâces du père de Tobie. Vers la fin il parle de « pierres d’Ophir » (selon le Sinaiticus). Dans la Bible Osty il y a une note disant qu’habituellement dans la Bible on parle de « l’or d’Ophir », ce qui est vrai, et là il renvoie à d’autres textes, dont le premier est le livre de Job. Mais le chanoine oublie qu’il traduit un texte grec : or s’il se reportait au texte grec de Job, il y verrait aussi les « pierres d’Ophir », et non « l’or d’Ophir ».

Au chapitre 12, l’ange Raphaël dit : « Mieux vaut la prière avec le jeûne, et l’aumône avec la justice, que la richesse avec l’injustice. » Note de la Bible Osty : « “avec le jeûne”, selon la vieille version latine, de préférence à “avec la vérité” S » (c’est-à-dire selon le Sinaiticus). Mais pourquoi aller chercher une « vieille latine », qui n’est de toute façon qu’une traduction d’un texte grec, alors qu’il suffit d’ouvrir la Septante pour voir que les deux autres grands codex grecs ont « jeûne », et non « vérité », ou de se permettre une folie (pour une fois) en ouvrant la Vulgate et de voir que là aussi il s’agit du « jeûne »…

17e dimanche après la Pentecôte

« Et personne ne pouvait rien lui répondre, et, depuis ce jour, nul n’osa plus lui poser des questions. »

Cette phrase, qui est la fin de l’évangile de ce dimanche, est celle qui conclut le chapitre 22 de l’évangile de saint Matthieu, à savoir une longue controverse (commencée au chapitre 21),  à l’aube de la Semaine Sainte, entre Jésus et les grands prêtres, puis les pharisiens, puis les sadducéens, puis de nouveau les pharisiens. Or Jésus décide d’en rester là, et pour leur clouer définitivement le bec, il utilise le premier verset du psaume 109.

Le Seigneur a dit à mon seigneur : Siège à ma droite, jusqu’à ce je fasse de tes ennemis l’escabeau de tes pieds.

Jésus cite le psaume dans le texte exact de la Septante.

Il va de soi que le premier Seigneur du psaume, c’est Dieu. Dieu qui parle à David. Et les pharisiens savent que le premier mot de ce psaume en hébreu est IHWH, le Nom ineffable, qu’on prononce « Adonaï » : le Seigneur, ho kyrios.

« Le Seigneur a dit à mon seigneur. » Cet autre seigneur, c’est, selon la tradition juive interprétant ce psaume considéré comme messianique depuis toujours, le Messie qui doit venir. Or le Messie est le "fils de David", comme répondent les pharisiens à Jésus. Mais alors, reprend celui-ci, comment se fait-il que David, parlant de son fils, l’appelle son seigneur ?

Et personne ne pouvait rien lui répondre.

Car David était le roi d’Israël, il n’y avait personne au-dessus de lui. Personne sauf Dieu. Les pharisiens ne peuvent pas répondre à la question parce qu’il n’y a qu’une seule réponse possible et qu’ils ne peuvent pas l’admettre : si David dit que le Messie son fils est son Seigneur, c’est que le Messie est Dieu.

Et personne ne peut donner cette interprétation, et la donner avec une telle autorité, s’il n’est lui-même le Messie. Ce qui implique non seulement de reconnaître que Jésus est le Messie, mais qu’il est Dieu.

Et, depuis ce jour, nul n’osa plus lui poser des questions…

Osty et les psaumes

L’exégèse historico-critique conduit le prêtre ou le religieux qui s’y livre à une singulière impasse. Ou à la schizophrénie. En effet, l’office divin est essentiellement constitué par les psaumes. Or (voir ma note précédente), si l’on considère que l’horizon des psaumes est limité « à l’horizon juif », ou bien on se met dans la peau d’un juif de l’Ancien Testament pour dire les psaumes, et cela n’a plus rien à voir avec l’office divin, ou bien on dit l’office en considérant que ces mêmes psaumes dont je prouve, moi le grand exégète contemporain, qu’ils ne dépassent pas l’horizon juif changent de nature quand ils sont dans l’office divin et se mettent étrangement à parler du Christ et de l’Eglise, de la prière et de la vie éternelle…

Il y a une autre solution, c’est abandonner l’office divin, pour éviter la schizophrénie. Ou pour éviter de perdre son temps à dire des vieux textes qui sont certes intéressants mais limités à l’horizon juif.

Je ne sais pas si le chanoine Osty avait abandonné l’office divin, mais dans sa présentation des psaumes il y a une phrase très curieuse. C’est quand il évoque les versets d’imprécation contre les ennemis. Versets qu’il prend bien sûr au premier degré, conformément à ses principes, sans même considérer que dès l’origine il s’agit de textes liturgiques. Et au premier degré ces versets sont insupportables (c’est pourquoi ils ont été supprimés dans ce qui sert aujourd’hui d’office divin : on ose censurer la prière que Dieu nous donne). Osty écrit, après avoir évoqué la grande malédiction du psaume 108 (psaume qui a été entièrement supprimé) :

Le prêtre catholique, qui la lisait jadis au bréviaire, ne le faisait jamais sans protestation intérieure.

Jamais ? Osty, comme ses semblables, n’a donc jamais lu une ligne des commentaires des psaumes par les pères de l’Eglise, il n’a jamais lu une ligne des pères du désert qui avaient déjà tout dit sur les psaumes imprécatoires qui concernent évidemment le combat, le rude combat, contre les démons et les vices.

Mais le plus intrigant est ailleurs. C’est le mot « jadis ». Osty écrit cela avant mai 1973 (date de l’imprimatur de sa Bible, qui n’est pas donné du jour au lendemain). La première édition du nouvel office, la « Liturgia horarum », est d’avril 1971. Donc, selon Osty, 1971, par rapport à 1973, ou plus vraisemblablement 1972, c’était « jadis »…

Messianisme limité

L’évangile de ce jour est celui de l’Annonciation : « Et le nom de la vierge était Marie… »

Il y a dans la Bible Osty une note qui est un exemple particulièrement remarquable de la malfaisance de l’exégèse historico-critique, puisqu’on y voit cette exégèse dévoyée affirmer l’inverse de ce que dit l’exégèse traditionnelle (selon l’évidence des textes) et contredire (une fois de plus) ce qu’enseigne explicitement le Christ.

Il s’agit de Luc 1, 32-33, quand l’ange dit que l’enfant qui naîtra de Marie s’appellera Jésus : « Il sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut. Et le Seigneur Dieu  lui donnera le trône de David son père, et il régnera sur la maison de Jacob pour [tous] les siècles, et son règne n’aura pas de fin. »

Telle est la traduction Osty. Soulignons que l’expression traduite par « pour [tous] les siècles » veut clairement dire éternellement, d’où le « in aeternum » de la Vulgate. Mais il faut atténuer le sens originel pour que la démonstration historico-critique puisse avoir l’air de fonctionner.

Voici la note :

Les paroles de l’ange, qui s’inspirent de divers passages de l’AT (2 Sam 7,12-16 ; Is 9,6 ; Mic 4,7 ; Dan 7,14), évoquent un messianisme limité à l’horizon juif.

Or, s’il en est ainsi, l’ange – donc Dieu dont l’ange n’est que le messager – ment. Puisque, « à l’horizon juif », il est bien clair que Jésus n’est pas monté sur le trône de David et qu’il n’a pas régné sur la maison de Jacob. Osty parle comme les apôtres qui attendaient que Jésus prenne le pouvoir. Il n’a pas remarqué que Jésus leur a répondu…

L’exégèse traditionnelle a toujours montré qu’en effet les paroles de l’ange renvoient à des textes de l’Ancien Testament. Ces paroles ont même tellement l’air « décalées » par rapport à l’Evangile, qu’elles prennent une saveur archaïque, celle-là précisément des textes de l’Ancien Testament. Saint Luc insiste ainsi sur le fait que les prophéties vont s’accomplir. Celles que signale Osty, mais aussi le grand psaume 88 qu’il oublie, et qui est ici essentiel :

J'ai élevé celui que J'ai choisi du milieu de Mon peuple. J'ai trouvé David, Mon serviteur; Je l'ai oint de Mon huile sainte. Car Ma main l'assistera, et Mon bras le fortifiera. L'ennemi n'aura jamais l'avantage sur lui, et le fils d'iniquité ne pourra lui nuire. Et Je taillerai ses ennemis en pièces devant lui, et Je mettrai en fuite ceux qui le haïssent. Ma vérité et Ma miséricorde seront avec lui, et par Mon Nom s'élèvera sa puissance. Et j'étendrai sa main sur la mer, et sa droite sur les fleuves. Il m'invoquera: Vous êtes mon Père, mon Dieu, et l'auteur de mon salut. Et Moi, Je ferai de lui le premier-né, le plus élevé des rois de la terre. Etc. (traduction Fillion)

Tout au long de l’Ancien Testament, Osty a rejeté les prophéties messianiques au sens chrétien du terme. Il a toujours souligné, dans ses notes, que ces prophéties ne concernaient que « l’horizon juif » et temporel, et que ce sont des « hyperboles ». De même qu’il souligne toujours, de façon réellement obsessionnelle, dans les livres sapientiaux, chaque fois qu’il y a une allusion (déjà atténuée par les massorètes ou atténuée par la traduction) à un jugement de Dieu et à une rétribution dans l’au-delà, qu’on ne peut jamais interpréter ainsi, et qu’il s’agit toujours de ce qui se passe sur cette terre, car à l’époque historique où ces textes ont été écrits il n’y avait pas d’autre doctrine sur l’au-delà que le « shéol » où les morts sont tous de tristes ombres. Au nom du contexte historique, il refuse aux auteurs sacrés la possibilité de prophétiser ce qui les dépasse, il refuse à Dieu, tout simplement, d’inspirer les auteurs sacrés. (Telle est l’exégèse historico-critique, qui traite de la Sainte Ecriture comme de vieux articles de journaux.)

Il a tellement fait cela dans l’Ancien Testament qu’il ose continuer, imperturbablement, dans le Nouveau. Il rejetait (comme tous ses semblables) la prophétie spirituelle dans l’Ancien Testament, il projette ce refus dans le Nouveau Testament et refuse à l’ange ce qu’il refusait aux prophètes.

Il projette l’Ancien Testament tronqué de sa vraie valeur spirituelle dans le Nouveau pour le tronquer également (et pour rendre absurde le récit de l’Annonciation). Alors que la véritable exégèse se saisit de ce que dit l’ange dans le Nouveau Testament pour montrer que ces paroles concernent bien le Christ qu’annonçaient les prophètes dans l’Ancien.

Comme d’habitude, il ne craint pas de contredire frontalement le Christ parlant aux pèlerins d’Emmaüs :

Et, commençant par Moïse et par tous les prophètes, il leur expliqua dans toutes les Écritures ce qui le concernait.

Quand Osty sèche

Et il leur disait : Amen, je vous dis qu’il y en a certains de ceux qui se tiennent ici qui ne goûteront pas la mort avant d’avoir vu le royaume de Dieu venu avec puissance.

Ce propos du Christ (ici traduit de saint Marc 9,1 dans le texte grec, 8,39 dans la Vulgate) se trouve chez les trois synoptiques juste avant le récit de la Transfiguration. Je découvre avec stupéfaction cette note du chanoine Osty (dont l’opinion doit sans doute être partagée par la plupart des exégètes modernes) :

« Interprétation difficile. De quelle “venue” s’agit-il ? effusion de l’Esprit Saint et rapide diffusion du christianisme, chute de Jérusalem centre du judaïsme ? »

Aucune allusion au fait que les pères ont expliqué que Jésus annonçait ce qui allait se passer « après six jours » : la Transfiguration, où en effet trois apôtres virent « le royaume de Dieu venu avec puissance », Jésus dans sa gloire céleste, comme il viendra à la fin du temps pour instaurer avec puissance le Royaume.

Cette interprétation est tellement traditionnelle qu’Eusèbe de Césarée, au début du IVe siècle, à une époque où il n’y avait ni chapitres ni versets, indique dans ses canons de concordance que l’épisode de la Transfiguration, chez les trois synoptiques, commence par ce propos du Christ. Il était donc déjà admis par tous, à cette époque, que la prophétie de la venue dans la gloire concernait la Transfiguration.

Certes, chacun peut chercher une autre interprétation, mais ce qui est ahurissant est d’écarter d’emblée (sans même le dire) l’interprétation traditionnelle, pour dire qu’on ne sait pas ce que ça veut dire…

*

Ensuite, Osty traduit: « Et, six jours après, Jésus prend avec lui Pierre, et Jacques, et Jean, et les emmène sur une haute montagne, à l'écart, seuls. Et il fut transformé devant eux. »

Et il met en note: « Cette "transformation", appelée souvent "Transfiguration", consiste dans l'abandon momentané de la "forme" d'homme, remplacée par une autre "forme" (...) par "forme" il faut entende la manifestation visible de la nature invisible. »

Ainsi doit-il se livrer à une explication poussive et embrouillée pour justifier une traduction qui ne se justifie pas. Dès les premières traductions latines on avait "transfiguratus est". Le verbe grec est "métamorphoo", et le dictionnaire Bailly, qui n'est pas un dictionnaire catholique mais de l'université laïque, traduit par "métamorphoser", et, « au passif, être transfiguré »...

15e dimanche après la Pentecôte

Jésus, accompagné de ses apôtres et d’une grande foule, arrive à Naïm. Il croise un convoi funéraire, accompagné d’une grande foule de la ville.

A Naïm, le grand cortège de la vie croise le grand cortège de la mort, pour que le grand cortège de la mort devienne le grand cortège de la vie.

C’est pourquoi il y a un curieux effet de miroir, qui apparaît très clairement dans le texte grec. Il y est dit en effet que le jeune homme mort est υἱὸς μονογενὴς, yios monogenés, « fils monogène », or c’est une expression qui désigne le Christ, dans le prologue de saint Jean et dans la liturgie byzantine. C’est Jésus qui est le vrai Fils monogène du Père, qui va ressusciter le « fils monogène de sa mère ». Il prophétise ainsi sa propre résurrection, en même temps que la résurrection de tous ceux qui seront devenus fils dans le Fils, fils uniques dans le Fils unique.

On pense à cet autre effet miroir, dans la parabole du bon Samaritain. Qui est mon prochain ? demande le docteur de la Loi. Qui est le prochain de l’homme blessé ? demandera Jésus : le prochain, c’est le Christ-Dieu.

Il y a un mot identique dans les deux histoires : Jésus, à Naïm, comme le Samaritain sur la route de Jéricho, est « ému dans ses entrailles ». Le verbe σπλαγχνίζομαι, de σπλάγχνον, splanknon, les entrailles, est la traduction du mot hébreu rahamim, les entrailles de la mère, au sens figuré biblique : la miséricorde (et en arabe la miséricorde se dit rahma). La miséricorde divine. C’est Dieu qui est remué jusqu’au fond de ses entrailles par le malheur des hommes. C’est pourquoi il envoie son fils pour partager ce malheur et montrer qu’il y a une issue.

Saint Luc utilise trois fois ce mot : lorsque le Samaritain voit l’homme blessé, lorsque Jésus voit le jeune mort de Naïm, lorsque le père voit revenir le fils prodigue : un résumé de l’évangile de saint Luc vu comme « évangile de la miséricorde ».

Et dans le Benedictus, Zacharie a chanté « les entrailles de la miséricorde de notre Dieu », ce qui souligne l’origine hébraïque de l’expression, et le fait qu’elle désigne bien la miséricorde de Dieu.

Saint Luc souligne encore la divinité du Christ en terminant son récit par la même expression, exactement identique, que celle qui se trouve à la fin du récit de la résurrection d’un enfant par Elie : καὶ ἔδωκεν αὐτὸν τῇ μητρὶ αὐτοῦ : « Et il le donna à sa mère. » Mais ce n’est pas Elie qui ressuscite l’enfant, c’est Dieu invoqué par Elie. Or c'est Jésus qui ressuscite le jeune homme en lui disant : Lève-toi (un mot qui exprime aussi la résurrection.) Donc Jésus est Dieu.

C’est pourquoi c’est la première fois dans son évangile que saint Luc appelle Jésus « le Seigneur », avec l’article : « Le Seigneur (Dieu) l’ayant vue, fut ému dans ses entrailles (divines) », et ressuscita le jeune homme d’une seule parole, le commandement de la résurrection.

Saint Pie X

Le moins qu’on puisse dire est que la messe de la fête de saint Pie X est « datée » (comme celle de saint Joseph le 1^er mai). Le prêtre ou le fidèle qui connaît les psaumes n’est plus chez lui – on lui a changé la liturgie. Déjà. Eh oui. C’est une sorte de malédiction. Saint Pie X avait bouleversé le bréviaire de fond en comble, ce qui fut la première révolution liturgique de l’histoire chrétienne, qui ouvrait la voie à d’autres révolutions… Et saint Pie X lui-même allait « réformer » le missel, mais il mourut avant… Pie XII quant à lui avait entrepris de réformer le psautier, sans la moindre considération pour la tradition d’interprétation des psaumes par les pères et les docteurs (mentionnée comme une objection sans importance dans le Motu Proprio In cotidianis Precibus), ni pour le chant ecclésiastique qui ornait la version traditionnelle et ne pourrait pas, dans nombre de cas, s’adapter à la nouvelle version (objection même pas mentionnée dans le Motu Proprio).

En 1945, Pie XII publia donc son nouveau psautier, élaboré par une commission d’experts (déjà) que dirigeait le cardinal Bea. Psautier établi selon les principes de la « critique textuelle », comme disait le pape lui-même, et qui était censé supprimer les obscurités de l’ancien et dérouler un beau latin classique. L’un des soucis de Pie XII était aussi le rythme. Or il est flagrant que par rapport au vieux psautier le nouveau est heurté, chaotique, et, comme l’ont immédiatement vu les bénédictins, proprement inchantable. Il ne fut accepté à peu près par personne, mais c’est lui qui fut imprimé dans tous les bréviaires jusqu’à… la réforme de Jean XXIII qui ne supportait pas non plus cette version et rétablit (de facto) l’ancienne.

C’est donc ce psautier aussi qui servit aux messes et offices fabriqués en ce temps-là, dont la messe de saint Pie X.

Ainsi l’antienne d’introït fait-elle immédiatement dresser l’oreille, car elle commence par une expression qui n’existait pas dans la prière de l’Eglise :

Extuli electum de populo.

J’ai élevé celui que j’ai choisi du milieu du peuple.

Alors que l’on a toujours dit :

Exaltavi electum de plebe mea.

J’ai élevé, exalté, celui que j’ai choisi du milieu de mon peuple.

Tous les textes de la messe sont ainsi, entrecoupés d’expressions traditionnelles qui ont été laissées, pour ne perturber les clercs qu’à moitié ou aux trois quarts…

Mais toujours dans l’introït le début du psaume 88, tellement connu, tellement utilisé par les auteurs spirituels et les mystiques : Misericordias Domini in aeternum cantabo, est devenu : Gratias Domini in aeternum cantabo. Alors que dans le texte hébreu il s’agit de hesed, toujours traduit en latin par miséricorde. La soi-disant Néo-Vulgate a d’ailleurs rétabli « Misericordias »…

Un autre exemple, le verset de l’Alléluia, pris du célèbre psaume 22 :

Paras mihi mensam, inúngis óleo caput meum, calix meus ubérrimus est.

Tu me prépares une table, tu oins d’huile ma tête, mon calice est très abondant.

Alors que le psautier traditionnel chante :

Parasti in conspectu meo mensam ; impinguasti in oleo caput meum : et calix meus inebrians, quam præclarus est !

Tu as préparé devant moi une table, tu as graissé ma tête avec de l’huile, et mon calice enivrant, comme il est beau !

« Enivrant » ne figure pas dans le texte hébreu massorétique. Mais il se trouve dans le texte grec, et aussi dans la version de saint Jérôme, donc il se trouvait et dans le texte hébreu des Septante et dans le texte hébreu qu’avait saint Jérôme. Il est donc illégitime de supprimer ce mot, comme l’a fait également la soi-disant Néo-Vulgate. Sauf à considérer que les Massorètes sont l’autorité suprême, même quand ils falsifient le texte pour le rendre moins chrétien. Car c’est bien le cas ici. Cette table c’est la table eucharistique. Et ce calice est enivrant parce que le sang du Christ procure l’ivresse du Saint-Esprit.

Pas sûr que saint Pie X, le pape de l’eucharistie, eût apprécié cette censure…

Une preuve

Les faussaires de l’exégèse ont réussi à persuader les chrétiens, et même la hiérarchie de l’Eglise, et même les papes (officiellement à partir de Pie XII dans Divino afflante Spiritu) que le texte originel, original et authentique de l’Ancien Testament était le texte hébreu dit massorétique. Ainsi TOUTES les traductions modernes de la Bible sont-elles faites sur le texte massorétique, qui est pourtant… le plus récent des textes anciens de la Bible, puisqu’il date des IXe-Xe siècles de notre ère. Et le moins fiable, puisqu’il a été établi par des rabbins antichrétiens.

En ce moment je suis en train de comparer les textes du Cantique des cantiques dans la Septante et dans la Vulgate (qui sont les vrais plus anciens textes de la Bible). Et je trouve une preuve, une parmi d’autres, des erreurs des Massorètes, dont quelques-unes sont des falsifications destinées à atténuer ou masquer les prophéties christiques, mais ce n’est pas le cas ici. L’erreur est tellement flagrante qu’elle devrait faire l’objet d’une mise en garde dans les éditions de la Bible.

Il s’agit du tout début du Cantique des cantiques, chapitre 1, verset 2 (verset 2 parce que le verset 1 est le titre) :

Qu’il me baise des baisers de sa bouche, parce que tes seins sont meilleurs que le vin.

AUCUNE traduction moderne de la Bible ne traduit « tes seins » (ici comme dans les autres occurrences). C’est « ton amour », « tes amours », « tes caresses », « tes marques de tendresse », « ta tendresse »… et Chouraqui, toujours original, et sans doute le plus proche du texte massorétique : « tes étreintes ».

Cette diversité de traduction montre un certain embarras. Car le mot du texte massorétique n’est pas correct. Il se lit « dodeka ». Le suffixe « ka » est l’adjectif possessif masculin pluriel. Mais le mot « dod » ne s’utilise qu’au singulier. Pour désigner l’acte sexuel. Alors certains « spécialistes » inventent qu’il s’agirait d’un « pluriel abstrait » (ce sont les mêmes qui soulignent que l’hébreu est une langue concrète…). Bref le pluriel voudrait seulement dire « amour »… (Alors qu’il y a évidemment un autre mot qui dit amour, et qui est utilisé dans le Cantique.)

Face à toutes ces contorsions (ici très résumées), nous avons une parfaite unanimité de la tradition antérieure aux Massorètes. Alors le mot, le même mot, dont on n’écrivait que les consonnes, était lu « daddeka » : tes seins. C’est ce que dit en grec la Septante. C’est ce que dit en latin la Vulgate. C’est ce que disent tous les commentateurs orientaux et occidentaux du Cantique, d’Origène à saint Bernard, d’Hippolyte à saint Grégoire le Grand, de saint Grégoire de Nysse à Guillaume de Saint-Thierry. C’est aussi ce que dit… la tradition juive, comme en témoigne le célèbre midrash Rabba sur le Cantique, ou « Cantique Rabba ».

Pourquoi les Massorètes ont-ils décidé de briser cette tradition unanime et d’imposer leur vocalisation bancale ? Parce qu’ils ont décidé qu’il était non seulement inconvenant mais absurde qu’une jeune femme dise à son amoureux que ses seins (à lui) sont meilleurs que le vin.

On voit là que déjà au IXe siècle les érudits juifs ne comprenaient plus la Sainte Ecriture et l’interprétaient de façon rationnelle.

Il y a pourtant un autre exemple de ces seins masculins et allaitants, dans Isaïe 60, 16. Ce chapitre est le magnifique chant messianique de lumière et de joie repris sans cesse dans la liturgie de l’Epiphanie : « Lève-toi, resplendis, Jérusalem, car elle est venue, ta lumière, et la gloire du Seigneur s’est levée sur toi », etc. Avec son fameux verset 6 : « Une inondation de chameaux te couvrira, des dromadaires de Madian et Epha, tous viendront de Saba, apportant de l’or et de l’encens, et annonçant la louange du Seigneur. » Plusieurs images ont des correspondances dans le Cantique des cantiques, et l’on arrive au verset 16 : « Et tu suceras le lait des peuples, et tu seras allaitée par la mamelle des rois. »

Ainsi parle la Vulgate, « selon la vérité hébraïque », comme dit saint Jérôme. La Septante a traduit : « les richesses ». Dans son commentaire d’Isaïe, saint Jérôme utilise l’expression « ubera regum », les seins des rois, comme les seins du bien-aimé (« ubera tua ») du Cantique. Il écrit :

« Ces richesses sont, selon la vérité hébraïque, les seins des rois et des docteurs, par lesquels est formée et nourrie la petite enfance de ceux qui naissent dans le Christ. Quand tu les auras sucés et seras parvenu à la nourriture solide, afin de manger aussi de cette façon les richesses des rois, alors tu sauras que je suis ton Sauveur, qui t’a racheté de mon sang, à savoir le Dieu fort de Jacob. »

Et l’on pense alors bien sûr à saint Paul qui dit aux Corinthiens :

Je vous ai donné du lait, non de la nourriture solide, car vous ne pouviez pas la supporter. (I Cor 3,2)

Je vous ai donné du lait : je vous ai allaités, de mes seins spirituels. C’est la même image que celle du Cantique, sauf qu’il s’agit ici de la source même du lait spirituel, l’Epoux, c’est-à-dire le Christ (l’Epouse étant à la fois l’Eglise et l’âme du croyant).

« Désirez, comme des enfants nouveau-nés, le lait spirituel et pur, afin que par lui vous croissiez pour le salut », dit aussi saint Pierre (I Pierre 2,2).

Pour terminer je voudrais citer ce magnifique paragraphe de mon cher Guillaume de Saint-Thierry :

Tant qu’on vit ici-bas, tant qu’on y peine, quels que soient les charismes, quelles que soient les sortes de consolations qui sont données aux fils de la grâce, dans la distribution des grâces, le développement du progrès, ou la marche des vertus, dans la splendeur de l’illumination divine, les élans de la pieuse componction, les transports de la contemplation divine, tout cela, ô Sagesse éternelle, ce sont tes seins nourrissant la sainte enfance de tes tout-petits, et témoignant jusqu’à la consommation du siècle que ta présence ne leur manquera jamais. Mais à Dieu ne plaise que lorsque leur temps sera venu, le temps de ton bon plaisir, leur bouche soit jugée indigne du baiser de ta bouche, dans la plénitude de la parfaite connaissance de toi, leur bouche à laquelle, au temps de leur patience et de leur persévérance, par le moyen de ces seins, tu offres le lait de ton cœur en aliment de science spirituelle et pour avancer vers ta perfection. D’autant que si elle a sucé parfois, venu d’ailleurs, quelque poison, il lui faut se guérir et se purifier au contact de ces seins sacrés, et par la vertu et l’odeur de tes parfums salutaires. Donc, puisque l’Epouse est privée de cette union pérenne et bienheureuse et de ce baiser d’éternité, à cause de la condition de l’infirmité humaine, elle s’attache à tes seins, et, ne parvenant pas à ta bouche, elle ramène sa bouche à tes seins et s’y repose en disant : parce que tes seins sont meilleurs que le vin.

14e dimanche après la Pentecôte

Si l’évangile du 8^e dimanche (l’intendant malhonnête loué par son maître) avait quatre versets de plus, il se terminerait par le premier verset de l’évangile de ce dimanche, bien que celui-là fût de saint Luc et que celui-ci est de saint Matthieu.

C’est en effet la même phrase :

« Nul ne peut être esclave de deux maîtres ; car, ou il haïra l’un et aimera l’autre, ou il s’attachera à l’un et méprisera l’autre. Vous ne pouvez être esclave de Dieu et de Mammon. »

La seule différence est que saint Luc a ajouté, au début, le mot « domestique », proprement « esclave de la maison » (que la Vulgate a traduit par servus), qui fait de la sentence la conclusion de l’épisode : « Nemo servus potest duobus dominis servire... » Aucun esclave ne peut être esclave de deux maîtres...

Ainsi, par la répétition servus-servire, la Vulgate souligne que l’homme ne peut être l’esclave que de Dieu ou de Mammon. A lui de choisir. Servire veut d’abord dire « être esclave », et le mot grec qu’il traduit veut dire essentiellement « être esclave ». (L’intendant de l'évangile était de fait un esclave, comme l’était très souvent un intendant dans l’antiquité, et il y avait des intendants fort riches et puissants : il ne faut pas confondre avec l’oncle Tom et les champs de coton.)

Il est regrettable que cet aspect ait presque disparu des traductions. Pourtant saint Paul se glorifie bien d’être « esclave de Jésus-Christ », et cette notion traverse tout le Nouveau Testament. Etre esclave, c’est appartenir complètement à quelqu’un d’autre. Or, être chrétien, c’est appartenir au Christ. L’autre possibilité, c’est d’appartenir à Mammon. Mais il y a l’esclavage - la dépossession de soi - qui conduit au paradis, à la liberté éternelle en Dieu, et l’esclavage qui conduit en enfer, dans des chaînes éternelles.

Le P. Spicq est formel (mais le dictionnaire aussi) : quand il y a δοῦλος (doulos) dans un texte, en latin servus, on doit traduire par esclave. Or ce mot se trouve 125 fois dans le Nouveau Testament, sans compter le verbe δουλεύω (douleuo), être esclave, utilisé 25 fois. Il y a d’autres mots pour dire serviteur (comme παῖς – pais, en latin puer), ou servir (notamment διακονέω - diakoneo, qui a donné diaconat).

Ce dimanche, cette même phrase introduit un épisode tout différent. Mais en rapport direct avec ce que je viens d’expliquer. Celui qui est esclave de Dieu ne s’inquiète pas, il sait que le maître, qui est un Père, pourvoit à tout, il a confiance en la Providence, il vit dans la liberté des enfants de Dieu. Comme « les oiseaux du ciel » que le Père nourrit sans qu’ils sèment ni ne moissonnent. Libéré de l’esclavage de Mammon, le chrétien n’a plus les yeux fixés sur son idole : toujours plus d'argent, toujours plus de biens… Il promène son regard sur la création, et découvre que les humble lis des champs sont vêtus plus somptueusement que Salomon. Il découvre les vraies richesses. Qui sont des richesses gratuites.

13e dimanche après la Pentecôte

Panem de cælo dedísti nobis, Dómine, habéntem omne delectaméntum et omnem sapórem suavitátis.

Vous nous avez donné le pain du ciel, Seigneur, plein de délices et de toute saveur de suavité. (« Pour toute harmonie aux goûts », dit littéralement le texte grec, c’est-à-dire : qui peut satisfaire tous les goûts, qui a la saveur que l’on désire, comme l’explicite le verset suivant : « s’accommodant à la volonté de chacun d’eux, elle se changeait en tout ce qu’il voulait ».)

C’est l’antienne de communion de la messe de ce jour. Un verset du livre de la Sagesse (16, 20) qui est spécialement en situation.

Il se trouve que par une coïncidence qui doit être assez rare, la lecture biblique de la semaine qui vient de s’écouler était précisément le livre de la Sagesse, et que le chapitre 16 devait être lu vendredi. C’est ce que j’ai fait, dans la Bible Osty que je continue à lire jusqu’à la lie (jusqu’à ce que je l’ai entièrement lue, puis je la rangerai soigneusement au fond du placard…).

Ce verset du livre de la Sagesse permet au chanoine Osty de donner un exemple particulièrement topique de ses principes d’exégèse (qui ne sont pas seulement les siens, hélas). Tout ce qu’il trouve à dire est que l’on est en présence d’une « légende juive » qui « avait pris d’extraordinaires proportions » (par rapport au récit de l’Exode où les Hébreux sont rapidement écœurés de cette nourriture insipide et toujours identique).

Le chanoine Osty se refuse absolument à interpréter l’Ancien Testament par le Nouveau, et à tenir le moindre compte de la liturgie (c’est-à-dire de ce qui fait la richesse de la véritable exégèse chrétienne). Il en reste donc strictement à la « légende juive ».

Ici on atteint un sommet, car il refuse même de prendre en compte les paroles essentielles de Jésus disant qu’il est le pain descendu du ciel, qu’il est, lui le Verbe de Dieu, la manne véritable (accomplissant ce que Dieu dans l’Exode, annonçant la manne, disait à Moïse : « Je vais faire pleuvoir des pains du ciel »).

Car il ne s’agit pas d’une légende mais d’une prophétie (conformément à ce qu’est le texte inspiré). Le livre de la Sagesse annonce le vrai « pain des anges » (comme disait déjà le psaume 77 – et le « pain des anges » ne peut pas être un pain matériel, il est la Parole de Dieu), le Verbe divin qui se fait chair pour se communiquer à l’homme sous la forme du pain. Et le Verbe unique et multiforme satisfait tous les goûts intérieurs de l’homme, tous ses désirs de vie divine.

La prophétie est d’ailleurs rendue encore plus transparente par les versets 25 et 26 :

C'est pourquoi, se transformant alors en toutes sortes de goûts, elle obéissait à Votre grâce, qui est la nourricière de tous, selon la volonté de ceux qui Vous exprimaient leurs désirs; afin que Vos enfants, que Vous aimiez, Seigneur, connussent que ce ne sont point les fruits naturels qui nourrissent les hommes, mais que Votre Parole conserve ceux qui croient en Vous.

Et c’était déjà dans le Deutéronome (8,3) :

Il vous a affligé de la faim, et Il vous a donné pour nourriture la manne qui était inconnue à vous et à vos pères, pour vous faire voir que l'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu.

Et l’on aura reconnu ici ce que Jésus répond à Satan qui lui demande de transformer des pierres en pains: la manne était la préfiguration de la Parole de Dieu qui va se faire pain (et non les pierres).

Je trouve stupéfiant de publier une traduction de la Bible, munie de notes surabondantes, où l’on refuse absolument au lecteur toute indication des réseaux de signification qui touchent au cœur même de la foi.