A un triple reniement répond une triple confession, afin que la langue ne soit pas moins au service de l’amour qu’elle ne le fut de la crainte, et que la mort imminente ne parût pas lui arracher plus de paroles que la vie présente. Que l’office de l’amour soit de paître le troupeau du Seigneur, si le reniement fut la preuve de la crainte !
Ceux qui paissent les brebis du Christ, dans l’idée de vouloir en faire leurs brebis, et non celles du Christ, ceux-là apportent eux-mêmes la preuve que ce n’est pas le Christ qu’ils aiment. Ils agissent par la cupidité qui porte à rechercher la gloire, la domination, les richesses, et non par la charité qui porte à vouloir obéir, se dévouer, plaire à Dieu.
C’est contre ceux-là que veille cette parole insistante du Christ, et c’est tout autant contre ceux-là que l’Apôtre gémit qu’ils cherchent leur avantage, et non celui de Jésus-Christ.
Que signifie, en effet : « M'aimes-tu ? Pais mes brebis ! », si ce n’est : Songe à ne pas te paître toi-même ? Mais pais mes brebis non pas comme étant les tiennes, mais les miennes. Cherche à travers elles ma gloire, non la tienne ; mon empire, et non le tien ; mon profit, non le tien ; afin que tu ne sois pas dans la société de ceux qui, s’aimant eux-mêmes, se livrent à ces temps périlleux, et s’attachent à ce qui se sera à l’origine de leurs maux.
A juste titre, il dit à Pierre : As-tu de l’affection pour moi ? Et il répond : Je t’aime, et lui, en retour : Pais mes agneaux, et une deuxième fois, et trois fois. Et ici il est démontré que l’amour et l’affection sont une seule et même chose. Car à la fin le Seigneur ne dit plus : Est-ce que tu as de l’affection pour moi ? mais : M’aimes tu ? Ne nous aimons donc pas nous-mêmes, mais aimons-le, lui, et, à paître ses brebis, cherchons son avantage et non pas le nôtre.
Je ne sais de quelle façon inexplicable il se fait que quiconque s’aime lui-même, et non Dieu, ne s’aime pas ; et quiconque aime Dieu, et non lui-même, s’aime en réalité. Car celui qui ne peut vivre en se détachant de lui-même, meurt de s’aimer lui-même. Il ne s’aime donc pas, celui qui s’aime de façon à ne pas vivre.
Ces quelques extraits du 123e traité de saint Augustin sur l’évangile de saint Jean, qui forment la lecture des matines de ce jour, sont un exemple flagrant de l’extrême difficulté que l’on rencontre à traduire les pères de l’Eglise, et c’est d’autant plus frustrant quand il s’agit de saint Augustin, qui s’attache à parler le plus simplement possible, dans une langue latine aussi facile que possible. Mais aussi avec une concision et une précision qui rendent impossible une traduction littérale. La traduction que l’on trouve sur le site Jésus-Marie est une lointaine adaptation qui affaiblit ce que dit saint Augustin (ce qui est très fréquent dans ces traductions du XIXe siècle). Ici, la tâche est rendue littéralement impossible par les mots qu’emploie le Christ en parlant à Pierre : d’abord diligere, ensuite amare. En français on n’a que le verbe aimer. J’ai mis « avoir de l’affection » pour montrer qu’il y a une différence, mais ce n’est évidemment pas le terme adéquat. Diligere, c’est aimer après réflexion et par choix. Amare, c’est aimer tout court, c’est l’amour parfait. Et c’est une seule et même chose, quand il s’agit de l’amour de Dieu. Dans le texte grec originel, les deux verbes sont agapao, traiter avec affection, avoir une préférence pour, puis phileo, aimer d'amitié (cf. je ne vous appelle plus serviteurs, mais amis).