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De Ferré à François

Le mentor de Jorge Mario Bergoglio s’appelait Alberto Methol Ferré (mort en 2009).

Il appelait la pensée unique d’aujourd’hui l’« athéisme libertin », et il considérait que pour l’emporter sur un ennemi il faut prendre le meilleur de ses intuitions, son noyau de vérité, en allant plus loin.

Selon lui, « la vérité de l'athéisme libertin est la perception du fait que l'existence a une destination intime de plaisir, que la vie elle-même est faite pour une satisfaction. En d’autres termes : le noyau profond de l'athéisme libertin est un besoin caché de beauté ».

Or « on ne peut pas récupérer le noyau de vérité de l’athéisme libertin par une démarche d’argumentation ou de dialectique et moins encore en créant des interdictions, en lançant des alertes, en dictant des règles abstraites. L'athéisme libertin n’est pas une idéologie, c’est une pratique. À une pratique il faut opposer une autre pratique ; une pratique consciente d’elle-même, bien entendu, et donc intellectuellement bien équipée. »

Voilà qui donne une explication de la « stratégie » de François. Dont on peut dire sans crainte de se tromper qu’elle est vouée à l’échec.

A moins de croire qu’il y ait un noyau de vérité dans l’illusion diabolique et les idéologies anti-humaines.

Commentaires

  • En effet, nous sommes ici très éloignés d'un philosophe comme Josef Pieper qui est une des références contemporaines de Benoît XVI. Opposer une pratique à une autre pratique ne résout rien car tout semble être mis sur le même plan et invite chacun à faire son choix. La pensée chrétienne ne peut pas se passer de l'argumentation rationnelle pour montrer où est la vérité. Sinon, c'est la porte ouverte au relativisme.

  • "Pour saint Thomas d'Aquin, l'homme est naturellement orienté vers le bien, que ce bien soit véritable ou illusoire. Ainsi, lorsque l'homme vient à pécher, il le fait encore ex amore, par amour d'un objet qui lui semble un bien, même si c'est un bien illusoire et fallacieux. (...) Pour lui, tout homme qui agit est orienté vers le bien. Lorsqu'il fait le mal, c'est parce que, quelque part, le mal lui apparaît comme un bien" Dom J.Ch. Naud (Saint-Wandrille), Le Démon de midi, l'acédie mal obscur de notre temps, 2013.

  • Bonsoir,

    1. Il n'y a pas, à proprement parler, d'aptitude non biaisée à la vérité, d'aspiration non dévoyée à la vérité, là où règne une confusion orchestrée, planifiée, entre civilisation et concupiscence, ou entre civilisation et divertissement, et d'autres civilisations, disparues l'une après l'autre, notamment pour cause de décadence, en ont fait l'expérience, bien longtemps avant nous.

    2. A partir de là, je considère que la "vérité" de "l'athéisme libertin", ou, si l'on préfère, de l'atlantisme hédoniste, réside avant tout dans sa logique de falsification généralisée, dans son potentiel de falsification généralisée, à propos de Dieu, de l'homme, de l'Eglise, du monde, du psychisme, de la technique, et non avant tout dans "la perception du fait que l'existence a une destination intime de plaisir, que la vie elle-même est faite pour une satisfaction".

    3. En d’autres termes, je considère que le noyau profond de "l'athéisme libertin" n'est pas avant tout "un besoin caché de beauté", mais est avant tout un désir montré, mis en avant et valeur, en cène ou en scène, de se passer de Dieu, de se prendre pour Dieu, ou encore de (se) tromper sur Dieu, sur soi-même, sur les autres, y compris en recourant, en s'adonnant,

    - au culte de la performance corporelle sensationnelle et spectaculaire,

    ou

    - au culte de la performance soci(ét)ale consensuelle et sympathique.

    4. Dans les deux cas, il s'agit du "cu-culte de l'homme", d'un homme devenu maladivement amoureux de lui-même, et ce "cu-culte de l'homme" est

    - beaucoup plus synonyme de recherche d'une intensification du moment présent, d'une saturation nihiliste, que j'appelle "le produire-pour-consommer" du désir, des loisirs, du plaisir,

    - que vraiment synonyme de recherche d'une satisfaction humaniste qui aurait, malgré elle, mal tourné, notamment en confondant l'ordre de l'agréable avec celui du profitable.

    5. A partir de là, je trouve imprécis ou imprudent que l'on puisse envisager à voix haute de prendre appui sur ce qu'il y aurait de "moins mauvais" ou de "plus humain" dans cette aspiration, prétendue ou supposée, à la beauté, à la satisfaction, dans l'espoir de pouvoir "réaiguiller" cette aspiration, et ceux qui la portent en eux, en direction de Jésus-Christ, au risque de devoir mettre entre parenthèses les éléments de la doctrine chrétienne qui font obstacle, de par leur contenu, à une telle tentation, ou tentative, pastorale, dont on peut dire qu'elle n'a guère donné de fruits, au cours des dernières décennies.

    6. Au "produire-pour-consommer" j'oppose volontiers le "recevoir-pour-transmettre", en général, le "connaître-pour-comprendre" étant pour ainsi dire sa dimension doctrinale, et le "contempler-pour-adorer" étant en quelque sorte sa dimension spirituelle ; c'est cela dont nous avons tous surnaturellement et théologalement besoin, ce qui ne veut pas dire que nous en avons toujours, ou tous, envie, et ce qui ne veut pas dire non plus que les désirs, loisirs, plaisirs, du corps naturel ou du corps social, sont tous absolument diaboliques ou illégitimes.

    7. Je me fais incisif, avant de me faire conclusif : d'aucuns ont voulu hier, notamment et surtout après 1945, un christianisme catholique sans "nomos", id est

    - sans le "nomos" de la Foi, le Credo,

    - sans le "nomos" de l'Espérance, le Notre Père,

    - sans le "nomos" de la Charité, le Décalogue.

    Nous avons compris et subi "ce que cela a donné".

    8. On a l'impression que d'autres, aujourd'hui, voudraient réduire le christianisme catholique

    - à "un esprit de l'Evangile" qui saluerait, de haut et de loin, les exigences dissensuelles présentes dans les Evangiles,

    - à un ethos humain assumé qui prévaudrait sur le Logos divin incarné,

    - à la valorisation d'une praxis humaine englobante et unifiante qui prévaudrait sur l'explicitation de la doxa chrétienne, dans sa radicalité et dans sa spécificité,

    sous couvert de fidélité, authentiquement créatrice et créativement authentique, en présence "de l'Evangile", et en direction "des périphéries".

    9. Eh bien, j'espère me tromper, mais si je ne me trompe pas, j'espère pouvoir me préparer à comprendre et à subir le moins mal possible "ce que cela va (peut-être) donner".

    10. Que l'on me comprenne bien : moi aussi, comme nous tous, je suis un pauvre pécheur, et s'il m'arrive de résister à certaines tentations, il m'arrive aussi de succomber à d'autres tentations ; ce qui précède n'est donc pas écrit par quelqu'un qui se croit meilleur, plus catholique, au sens de : plus orthodoxe, ou plus vertueux, que qui que ce soit d'autre.

    11. Mais voici à quoi je pense : après 1945, les hommes d'Eglise, dans leur majorité, ont commis, vis-à-vis du monde moderne, une erreur de diagnostic, puis une erreur de prescription, face à "la maladie contagieuse de l'homme moderne" que j'ai essayé de décrire ci-dessus, et nous n'avons pu commencer à nous remettre que d'une partie des conséquences dramatiques de cette double erreur, sous l'impulsion de Jean-Paul II et de Benoît XVI.

    12. J'espère que nous n'allons pas voir à nouveau des hommes d'Eglise tomber dans le cratère, dans le magma, de la pastorale "flower-poweriste", qui consiste à accorder le bénéfice de la meilleure intention possible, ou de la plus grande proximité possible avec le christianisme, à une civilisation qui porte en elle une ambivalence dysfonctionnelle pathologique, qui se traduit par l'oubli ou le mépris du respect et du souci dus au Créateur, à la création, aux créatures, y compris à celles qui sont sur le point de naître et à celles qui sont (ou pas !) sur le point de mourir.

    13. Tout n'est pas "à jeter", par exemple, dans le cinéma contemporain, dans la musique contemporaine, y compris en ce qui concerne ce qui provient des Etats-Unis ; en ce sens, c'est vrai, l'individu contemporain n'a pas totalement perdu contact avec son aptitude et son aspiration à chercher et à trouver une satisfaction légitime, en direction et en présence de la beauté, même en ces temps de soumission de "l'univers des artistes et des oeuvres" au "monde des objets et des producteurs".

    14. Mais, d'une part, rien n'indique que tout cela constitue aisément "une préparation évangélique", et, d'autre part, rien n'indique non plus que cela autorise un regard catholique, sur ces questions, à occulter, à oublier, l'aptitude et l'aspiration effective de l'individu contemporain à chercher et à trouver une saturation (auto)destructrice, amorale et inhumaine, en direction et en présence d'une volonté de puissance "érotico-thanatocratique".

    C'est sur ET CONTRE "ce signe des temps" que les hommes d'Eglise devraient pouvoir avoir le courage et la franchise de s'exprimer, aujourd'hui, ne serait-ce que pour mettre en vigilance "préventive", "prudentielle", ceux qui veulent bien se rendre disponibles pour faire bon accueil à la liberté dans la vérité.

    Désolé par la longueur de ce message, je vous souhaite une bonne nuit et vous dis à bientôt.

    A Z

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